Canto XXI

PURGATÓRIO

Canto XXI

            Logo de início, Dante relaciona sua situação a dois episódios da vida de Cristo, conforme os Evangelhos. Quanto ao primeiro, sua sede por conhecimento (no caso imediato, para saber a razão do tremor na montanha do Purgatório e do que motivou aquelas almas exclamarem em uníssono “Gloria in excelsis Deo”) só será aplacada pela água “da qual a mulher/ de Samaria pediu a graça” (/.../ onde la femminetta/ samaritana domandò la grazia- v. 2-3). Esta é a graça divina, ou da revelação (1). Dante faz alusão aqui ao encontro, relatado por S.João, da samaritana com Cristo junto a um poço, de onde ela retirava água. Ele lhe falou de uma outra água, que satisfaria a sua sede para sempre...

            O segundo episódio, descrito por S. Lucas, é o dos dois discípulos que, no caminho de Emaús, encontram Cristo, após a ressurreição, e só vão saber quem é seu acompanhante mais tarde. Essa alusão é feita a partir do v.7, quando os versos mencionam que um espírito, atrás dos dois poetas, toma a iniciativa de lhes falar, enquanto eles se deslocam pelo terraço atulhado de avarentos, cuidando para não pisar nos que ali jazem (é interessante notar a habilidade de Dante nessa passagem, pois ao associar a esse espírito que se dirige a eles a imagem insubstancial de um homem – Cristo --  “após ter saído da sepulcral cova” (giù surto fuor de la sepulcral buca- v. 9) -- evoca conotações que reforçam a atmosfera do Além desejada pelo poeta). 

Amos Nattini

             Após saudar aquela sombra, que só vai se identificar mais adiante (no v.91), Virgílio lhe deseja o melhor e lamenta a condição dele próprio, de seu “exílio” (dado que viveu no tempo do paganismo, antes que Cristo abrisse as portas do Paraíso para os seres humanos):

/.../ “Nel beato concilio

ti ponga in pace la verace corte

che me rilega ne l’etterno essilio.”   (XXI, 16-18)

/.../ “No reino bem aventurado/ te ponha em paz a corte da verdade/ que me retém no eterno exílio.”

            O espírito se admira por eles estarem ali, “se sois sombras que Deus não julga dignas de subir” (se voi siete ombre che Dio sù non degni- v. 20). Virgílio lhe explica então o privilégio que coube ao seu discípulo ainda vivo de realizar aquela jornada (“este traz sinais na fronte feitos por um anjo”: /.../ segni/ che questi porta e che l’angel profila- v. 22-23), e a sua convocação para guiá-lo “até o ponto que minha orientação puder alcançar” (/.../ quanto ‘l potrà menar mia scola- v. 33). Apresenta então a alegoria da roca, conforme os versos abaixo, que exploram mais uma vez o rico filão da mitologia clássica:

Ma perché lei che dì e notte fila

non li avea tratta ancora la conocchia

che Cloto impone a ciascuno e compila,

l’anima sua, ch’ è tua  e mia serocchia,

venendo sù, non potea venir sola,

però ch’al nostro modo non adocchia.   (XXI, 25-30)

Mas como aquela que fia dia e noite/ não lhe puxara ainda toda a estriga / que Cloto enrola para cada um na roca,

a alma dele, que é tua e minha irmã/ em sua ascensão, não podia vir só,/ pois não vê do modo como nós vemos.

            Assim, para dizer que Dante ainda vive, que o fio da sua vida ainda não foi cortado, o poeta evoca duas das três Parcas da mitologia: Cloto é quem prepara a estriga (ou seja, a “Porção de linho que se põe duma vez na roca para fiar”) (2) e Laquesis é “aquela que fia dia e noite” (v.25). Não menciona Atropos, a que corta o fio, símbolo da vida, quando esta atinge a extensão que nos foi reservada (3).   

            Virgílio na sequência lhe pergunta o que Dante está muito curioso de saber, vale dizer a razão do tremor do monte e da “Glória” gritada por todos. Dante então usa outra metáfora, em que “fundo de agulha” indica o ponto essencial da sua curiosidade: 

Sì mi diè, dimandando, per la cruna

del mio disio, che pur con la speranza

si fece la mia sete men digiuna.    (XXI, 37-39)

Assim perguntando, ele passou o fio pelo fundo de agulha/ do meu desejo, de modo que só com a esperança de saber/ minha sede se fez menos sentir.  

            Mas antes de responder, o espírito lhe diz que, acima da escadinha de três degraus, ou do degrau mais alto, “onde o vigário de Pedro tem os pés” (dov’ ha ‘l vicario di Pietro le piante- v. 54) (esse representante de S.Pedro, como vimos, é o anjo que guarda a entrada do Purgatório propriamente dito), o monte não apresenta fenômenos da natureza com a mesma explicação terrena (chuva, granizo, neve, relâmpagos, trovões etc ). Tal explicação é dada pela teoria de Aristóteles, do vapor úmido e do vapor seco (este referido no v. 52), adotada aqui por Dante segundo Ciardi (4). Assim, de acordo com essa teoria, o terremoto em nosso mundo seria causado pelo vapor seco subterrâneo, ou “por vento que na terra se esconda” (ma per vento che ‘n terra si nasconda- v. 56).

            Porém acima do três degraus da entrada do Purgatório, quer dizer no Purgatório propriamente dito (antecedido pelo Antepurgatório, local dos oito primeiros cantos, como vimos), os fenômenos não tem explicação terrena. O espírito explica deste modo o tremor da montanha:

Tremaci quando alcuna anima monda

sentesi, sì che surga o che si mova

per salir sù; e tal grido seconda.   (XXI, 58-60)

Treme quando alguma alma sente-se/ limpa, de modo que se ergue ou se move/ para subir; e segue-se aquele grito.   

            Explica também que tudo se passa no âmbito do próprio penitente, cuja vontade pode ser “absoluta” (a da Justiça Divina) ou “relativa”, conforme a filosofia escolástica (5). Quando ele enfim cumpre o seu período de purgação, sente-se livre para subir para o Paraíso, e sua vontade se concretiza. Purificado, está “livre para mudar de residência,/ surpreende a alma, contente por querer isso” (/.../ tutto libero a mutar convento,/ l’alma sorprende, e di voler le giova- v.62-63). Então a vontade relativa coincide com a absoluta. Mas enquanto conserva a mácula do pecado, ele não se permite subir (ou sua vontade absoluta não o deixa subir), embora o deseje (essa é a vontade relativa, a mesma que o levou antes a pecar). Ele assim impõe a si mesmo a sua permanência no Purgatório a fim de primeiro purificar-se, ou seja, remover toda mancha de pecado que possa ter. Como dizem estes versos:

Prima vuol ben, ma non lascia il talento

che divina giustizia, contra voglia,

come fu al peccar, pone al tormento.   (XXI, 64-66)

Antes a alma quis subir, mas não a deixou sua vontade;/ a justiça divina faz essa vontade/ desejosa de castigo, como foi de pecar.  

            O espírito faz então uma revelação surpreendente. Ele sofreu ali o tormento dos avarentos/ esbanjadores (uns preocupados demais com os bens terrenos, outros de menos), jazendo com eles por mais de quinhentos anos. Mas agora sente “a vontade livre para adentrar melhor porta”  (libera volontà di miglior soglia- v. 69). E explica:

però sentisti il tremoto e li pii

spiriti per lo monte render lode

a quel Segnor, che tosto sù li ‘nvii.   (XXI,  70-72)

por isso ouviste o terremoto, e os piedosos/ espíritos por todo o monte louvando/ o Senhor, que cedo os envie para cima.

            Dante se rejubila em saber disso, vendo a sua curiosidade enfim saciada. Mas Virgílio ainda está curioso, e roga ao espírito dizer quem foi e “porque tantos séculos jazeste aqui” (e perché tanti secoli giaciuto- v. 80). Ele então lhe responde que viveu, “com o nome que mais dura e mais honra” (col nome che più dura e più onora- v.85), i.e. o de poeta,

Nel tempo che ‘l buon Tito, con l’aiuto

del sommo rege, vendicò le fora

ond’ uscì ‘l sangue per Giuda venduto   (XXI, 82-84)

No tempo em que o bom Tito, com a ajuda/ do sumo Rei, vingou as feridas/ de onde saiu o sangue vendido por Judas 

ou seja, esse espírito viveu no tempo de Tito que, conforme os comentaristas, era filho do imperador romano Vespasiano e destruiu Jerusalém no ano 70 d.C.  Por isso, os versos dizem que Tito, com a ajuda de Deus (= “o sumo Rei”), vingou a morte de Cristo pelos judeus...  

           

            No v. 91, finalmente, o espírito se identifica. Trata-se de Estácio (ca. 45-96 d.C), o poeta latino, “bastante famoso, mas sem fé ainda”  (famoso assai, ma non con fede ancora- v. 87) no tempo de Tito (Dante pressupõe que ele se converteu depois ao Cristianismo), reconhecido na Roma de sua época (“onde mereci ornar as têmporas com mirto”: dove mertai le tempie ornar di mirto- v. 90):

Stazio la gente ancor di là mi noma:

cantai di Tebe, e poi del grande Achille;

ma caddi in via con la seconda soma.   (XXI, 91-93)

Estácio a gente de lá ainda me chama:/ cantei Tebas e depois o grande Aquiles;/ mas caí no caminho com o segundo fardo. 

            Estácio é o autor da “Tebaida” (poema épico sobre a rivalidade entre Eteocles e Polinice, filhos de Édipo, e a expedição dos sete chefes locais contra Tebas).É autor também do poema “Aquileida” (sobre o herói grego Aquiles que participou da guerra de Troia), obra inacabada (6). A “Tebaida” é muito citada por Dante na “Comédia”. Sayers salienta que o interesse de Dante por Estácio pode ser devido ao fato de que ele explora a alegoria como forma literária. Além disso, Estácio representa a nova Roma, a do humanismo cristão, que fará par com o representante do humanismo pagão da velha Roma, Virgílio (7). Como dizem os versos acima, esse segundo trabalho (“fardo”), a “Aquileida”, estava em elaboração quando Estácio morreu (“caiu” na via ou caminho, imagem esta associada à vida, o que já ocorre no primeiro verso da “Comédia”).    

            Nos versos seguintes Estácio faz um elogio à “Eneida”, essa “divina chama/ em que se iluminaram mais de mil” (poetas) (/.../ divina fiamma/ onde sono allumati più di mille- v.95-96), inclusive ele.  Para Estácio, a Eneida “me foi mãe/ e me foi nutriz poetando:/ sem ela minha obra não pesaria nem um dracma” (/.../ la qual mamma/ fummi, e fummi nutrice, poetando:/ sanz’ essa non fermai peso di dramma- v. 97-99) (um dracma correspondia à oitava parte da onça) (8). E acrescenta que para ter vivido na época de Virgílio aceitaria até ficar mais um ano no Purgatório.

            Ao ouvir essas palavras, pela expressão de Virgílio Dante entende que não deve falar nada. Mas não consegue esconder um sorriso, o que faz Estácio calar-se, olhá-lo “nos olhos onde o sentimento mais se manifesta” (ne li occhi ove ‘l sembiante più si ficca- v. 111) e perguntar a razão desse sorriso. Dante fica dividido entre um e outro, entre calar e falar; mas Virgílio o livra do impasse dizendo para ele responder à pergunta de Estácio. E o faz nestes termos:

Questi che guida in alto li occhi miei,

è quel Virgilio dal qual tu togliesti

forte a cantar de li uomini e d’i dèi.  (XXI, 124- 126)

Este que guia para o alto os olhos meus/ é aquele Virgílio de quem tiraste/ a força para cantar sobre homens e sobre deuses.

            Estácio então logo se inclina para abraçar os pés de Virgílio, mas este o impede dizendo: “Irmão,/ não o faças; porque tu és sombra, e sombra vês” ( /.../ “Frate,/ non far, ché tu se’ ombra e ombra vedi.”-  v. 131-132).

           

            A isso, Estácio, erguendo-se, responde:

/.../ “Or puoi la quantitate

comprender de l’amor ch’a te mi scalda,

quand’ io dismento nostra vanitate,

trattando l’ombre come cosa salda”   (XXI, 133-136)

/.../ “Agora podes compreender/ a quantidade de amor que me inflama por ti,/ quando esqueço nossa inconsistência/ tratando sombras como coisas sólidas”.  

            Vale salientar, a propósito do enredo, que o Canto mantém o leitor sempre em suspense, primeiro ao demorar para revelar a identidade do espírito que se dirige aos dois poetas. E depois ao reservar para o final a revelação a Estácio de que o guia de Dante-personagem é o poeta que ele mais admira (aqui, naturalmente Estácio apenas externa a admiração de Dante-autor pelo poeta mantuano).    

NOTAS

(1) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Purgatorio”. Bantam Books, 1984- p.369.

(2) AURÉLIO Novo Dicionário da Língua Portuguesa. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1986- 2ª ed., rev. e ampl., p. 729  (verbete “Estriga”).  

(3) MARTINS, Cristiano-  “A Divina Comédia- Dante Alighieri”. Tradução, introdução e notas de Cristiano Martins-  5ª edição. Belo Horizonte: Itatiaia, 1989- v. 2, p. 190

(4) CIARDI, John- “Dante- The Purgatorio”. Signet Classics, 2009- p.213

(5) Id., ib, p. 214

(6) MUSA, Mark-- “Dante- The Divine Comedy- Volume II: Purgatory”. Translated with an Introduction, Notes, and Commentary by Mark Musa. Penguin Books, 1985, p. 234

(7) SAYERS, Dorothy L.—“Dante: The Divine Comedy-  II. Purgatory”. Translated by Dorothy L. Sayers.  Penguin Classics, 1963, p. 238

(8) MOURA, Vasco Graça—“Dante Alighieri- A Divina Comédia”- Introdução, tradução e notas de Vasco da Graça Moura. S.Paulo: Landmark, 2005- p.485.    

Salvador Dalí  (a Samaritana)